Джерело: www.bbc.com
Автор фото, Sakhi Trust
Підпис до фото, Шилпа тримає намисто девадасі, це – жінки, які присвячують своє життя служінню індуїстським богам, але яких часто сексуально експлуатують
-
- Author, Свамінатан Натараджан
- Role, BBC World Service
- 47 хвилин(и) тому
“Секс-праця дуже вплинула на мене. Моє тіло дуже слабке, я морально розбита”, – каже Чандріка (її імʼя змінено, щоби захистити її особистість).
Життя Чандріки як секс-працівниці почалося з релігійної церемонії. У 15 років її відвели до храму та церемоніально одружили з богинею.
“У той час я не усвідомлювала значення ритуалу”, – розповідає вона BBC.
Чандріці зараз за тридцять, вона займається сексом за гроші майже два десятиліття.
Від нареченої бога до повії
У південноіндійському штаті Карнатака влада за допомогою опитування намагається виявити таких жінок як Чандріка, які стали секс-працівницями після того, як їх посвятили у девадасі.
Підпис до фото, Через чотири роки після посвячення в девадасі, Чандріка стала повноцінною секс-працівницею – вона бажає залишитися анонімною, щоб захистити своїх дітей.Традиція девадасі, або “служниць бога”, виникла на півдні Індії понад тисячу років тому. Спочатку вони були просто професійними танцюристками та співачками в храмах.
Але з часом система девадасі стала більше схожою на санкціоновану проституцію. Хоча заборони почалися ще в колоніальну епоху в багатьох частинах Індії, Карнатака заборонила цю практику лише у 1982 році. Проте вона триває й донині.
Девадасі, які живуть у селах, можуть мати інтимного партнера, а також брати інших клієнтів. Багато хто мігрує до таких міст, як Мумбаї, щоб працювати в борделях.
Втягнуті в секс-торгівлю обманом
Після церемонії освячення в місті Белгаум Чандріка повернулася додому та чотири роки жила звичним життям. Потім родичка відвезла її до індустріального міста Санглі, пообіцявши роботу домашньою прислугою. Вона залишила Чандріку в борделі.
“Перші кілька місяців було дуже важко. Мені було погано. Я не могла нормально їсти чи спати, – згадує Чандріка. – Я думала втекти, але поступово змирилася з цим”.
Чандріці було лише 19 років, вона практично не мала освіти і ледве розуміла хінді чи маратхі, якими розмовляли в Санглі.
“Деякі (клієнти. – Ред.) фізично нападали на мене, дехто використовував образливі висловлювання. Мені було важко з цим впоратися”, – веде далі вона.
Клієнтами борделю були як студенти коледжу, так і водії, юристи та найманні робітники. Чандріка познайомилася зі своїм партнером, водієм вантажівки, через секс-працю в Санглі.
У пари двоє дітей – дочка та син. Її партнер доглядав за дітьми, поки Чандріка продовжувала працювати в борделі, де вона приймала від 10 до 15 клієнтів на день.
Через кілька років після народження другої дитини партнер Чандріки загинув у дорожньо-транспортній пригоді, і вона повернулася до Белгаума. Звідти з нею через перекладача і спілкувалася BBC.
“Чоловіки не приходять до нас одружуватися”
Автор фото, Sakhi Trust
Підпис до фото, Девадасі впізнають за перловим намистом, які вони носять, як Анкіта на фото Не всі девадасі працюють у борделях, а деякі взагалі не є секс-працівницями.
Анкіта та Шилпа, обом 23 роки, двоюрідні сестри та живуть у селі на півночі Карнатаки. Як і Чандріка, вони походять з касти далітів, соціальної групи, яка страждає від великої дискримінації в Індії.
Шилпа кинула школу лише після року навчання, а її посвячення відбулося у 2022 році. Анкіта вчилася приблизно до 15 років, і її батьки організували церемонію у 2023 році. Після смерті брата на неї чинили тиск, щоб вона стала девадасі.
“Мої батьки сказали мені, що хочуть присвятити мене богиням. Я відмовилася. Через тиждень вони припинили давати мені їжу”, – каже Анкіта.
“Мені було дуже погано, але я погодилася на це заради своєї родини. Я одяглася як наречена та вийшла заміж за богиню”.
Анкіта тримає намисто з білих перлів та червоних намистин, яке символізує цей союз.
Ні її мати, ні бабуся не були девадасі. У родини є невелика ділянка землі, але її недостатньо, щоб прогодувати їх.
“Є побоювання, що якщо нікого з родини не посвятити, богиня прокляне нас”.
Девадасі не можуть виходити заміж, але можуть мати інтимних партнерів, які можуть бути законно одружені з іншою жінкою.
Анкіта відхилила всі залицяння чоловіків і досі працює на фермі, заробляючи близько 4 доларів на день.
Автор фото, Sakhi Trust
Підпис до фото, Шилпа знайшла інтимного партнера невдовзі після церемонії ініціації та завагітнілаЖиття Шилпи змінилося. Після ініціації вона почала стосунки з робітником-мігрантом.
“Він прийшов до мене, бо знав, що я девадасі”, – розповідає вона.
Як і багато жінок-девадасі, Шилпа жила зі своїм партнером у себе вдома.
“Він був зі мною лише кілька місяців і зробив мене вагітною. Він дав мені 3000 рупій (35 доларів США) поки був зі мною. Він не відреагував на мою вагітність і одного дня просто зник”.
Шилпа була на третьому місяці вагітності і була розгублена.
“Я намагалася зателефонувати йому, але його телефон був недоступний. Я навіть не знаю, звідки він родом”.
Вона не звернулася до поліції, щоб знайти його.
“Чоловіки не приходять до нас одружуватися”, – каже вона.
Бідність та експлуатація
Доктор М. Бхаг’ялакшмі є директоркою місцевої неурядової організації Sakhi Trust і працює з жінками-девадасі вже понад два десятиліття. Вона каже, що посвячення тривають попри заборону.
Автор фото, Sakhi Trust
Підпис до фото, Анкіта сподівається покинути систему девадасі та знайти чоловіка“Щороку ми зупиняємо посвячення трьох чи чотирьох дівчат у девадасі. Але більшість церемоній відбувається таємно. Ми дізнаємося про це лише тоді, коли молода дівчина вагітніє або народжує дитину”, – каже Бхаг’ялакшмі.
За її словами, багатьом жінкам бракує базових умов, вони не отримують достатньо їжі чи освіти, і вони надто бояться просити про допомогу.
“Ми опитали 10 000 девадасі в окрузі Віджаянагар. Я бачила багатьох жінок з інвалідністю, сліпих та інших вразливих жінок, яких заштовхнули в цю систему. Майже 70% з них не мали житла”, – сказала вона BBC.
Підпис до фото, Натовпи в храмі Саундатті Єлламма в Белгаумі на фестивалі девадасіІнтимні партнери часто відмовляються використовувати презервативи, що призводить до небажаної вагітності або передачі ВІЛ.
Доктор Бхаг’ялакшмі оцінює, що близько 95% усіх девадасі походять з касти далітів, а решта – з племінних громад.
На відміну від минулого, сучасні девадасі не отримують жодної підтримки чи доходу від храмів.
“Система девадасі – це просто експлуатація”, – рішуче каже вона.
Припинити практику
Нинішні та колишні девадасі збираються до храму Саундатті Єлламма в Белгаумі на щорічний фестиваль, але, за словами офіційних осіб, там не проводять жодної ініціації.
Підпис до фото, Жінки девадасі – у центрі уваги щорічного фестивалю“Тепер це кримінальне правопорушення. Під час фестивалів ми розвішуємо плакати та брошури, попереджаючи людей, що будуть вжиті суворі заходи”, – каже Вішвас Васант Вайдья.
Вайдья є членом Законодавчих зборів Карнатаки, а також членом ради храму Єлламма. Він розповів BBC, що кількість активних девадасі різко зменшилася.
“Зараз у моєму виборчому окрузі може бути від 50 до 60 девадасі, – каже він. – Ніхто не заохочує ініціацію в девадасі в храмах”.
“Ми зупинили традицію девадасі завдяки нашим рішучим діям”, – стверджує він.
Найновіше опитування уряду Карнатаки у 2008 році виявило понад 46 000 девадасі в штаті.
Наступне покоління
Автор фото, Sakhi Trust
Підпис до фото, Шилпа хоче дати своїй доньці гарну освіту та сподівається, що система девадасі зникне разом з її поколіннямГроші від секс-праці допомогли Чандріці уникнути бідності. Щоб захистити своїх дітей від стигми, вона відправила їх до інтернатів.
“Я завжди хвилювалася за свою доньку”, – каже Чандріка.
“Коли їй було близько 16 років, я видала її заміж за родича, щоб їй не довелося бути девадасі, як я. Зараз вона живе зі своїм чоловіком”.
Чандріка зараз працює в неурядовій організації та регулярно проходить обстеження на ВІЛ.
“Я старію – я не зможу займатися секс-працею через кілька років”, – каже вона. Вона планує відкрити магазин з продажу фруктів та овочів.
Шилпа хоче забезпечити гарну освіту для своєї доньки. Вона обурена традицією девадасі.
“Я хочу, щоб це припинилося. Я не зроблю свою доньку девадасі. Я не хочу продовжувати цю систему”, – каже вона.
Анкіта каже, що хоче вийти заміж і нарешті зняти перлове намисто.












